Чулымцы (самоназв.: июс кижилер - «чулымские люди», пестын кижилер - «наши люди») - коренной народ в Российской Федерации, живущий в среднем и нижнем течении р. Чулым (приток Оби). Устаревшие названия - мелецкие, чулымские или тутальские татары, карагасы томские.

До переписи 2002 г. были официально записаны хакасами. В научной литературе именовались чулымскими тюрками. Общая численность в России по переписи 2010 г. - 355 чел., в т.ч. 204 чел. в Томской обл. (Тегульдетский район) и 145 чел. в Красноярском крае (Тюхтетский район).

Делятся на две этнотерриториальные группы - среднечулымские или мелецкие тюрки (Тюхтетский район) и нижнечулымские, тутальские (Тегульдетский район). Язык чулымцев относится к тюркской группе алтайской языковой семьи, занимает промежуточное положение между кызыльским диалектом хакасского языка и восточными говорами языка сибирских татар. Делится на два диалекта, нижнечулымский (ныне исчезнувший) и среднечулымский (говоры тутальский и мелецкий). Письменность отсутствует, национальных школ нет.

Верующие чулымцы - православные (обращены в XVII-XVIII вв.). Однако вплоть до сегодняшних дней сохранились дохристианские элементы в обрядах.

Этногенез

Предки чулымских тюрок стали переселяться из Южной Сибири в район нынешнего ареала расселения начиная с XIV-XV вв. К появлению русских землепроходцев они занимали обширные территории бассейна р. Чулым, входящие ныне в состав многих районов Красноярского края, Томской и Кемеровской областей. Длительное соприкосновение с сопредельными народами сказалось на этногенезе чулымцев.

На момент завершения этнической консолидации чулымцев в их культуре прослеживалось влияние: кызыльцев (хакасов), нарымских селькупов и томских татар. Можно обнаружить также элементы самодийской (селькупской), кетской и даже монгольской традиций.

После вхождения в состав Русского государства территория чулымцев стала постепенно сокращаться. Однако в целом в дореволюционный период численность чулымцев возрастала, составляя 830 чел. в нач. XVIII в., 3,9 тыс. чел. в начале и 4,8 тыс. в конце XIX в. В советский период чулымцы были отнесены к хакасам, среди них усилились ассимиляционные процессы, и как следствие - сокращение численности до 656 чел. в 2002 г. и 355 чел. в 2010 г.

Традиционные занятия

Поселения чулымцев располагаются около рек, стариц и озер, что связано с одним из основных занятий - рыболовством. Рыбу ловили сетями, котцами, неводами, острогами, запорами. Добывали язей, щук, ельцов, стерлядь и др. Зимой переселялись на охотничьи стойбища. Охота в нач. XX в. приобрела в основном товарное пушное направление. Подсобную роль играли собирательство съедобных и лекарственных растений, промысел кедрового ореха, заготовка талового лыка, черемуховой сарги, бересты, ягод, крапивы и конопли (для получения пряжи).

Имеются сведения о примитивном ручном земледелии до прихода русских. Выращивали в основном ячмень и просо, позднее под влиянием русских переселенцев распространились рожь, овес, пшеница, огородные культуры. Скотоводство было развито слабо.

Основные занятия чулымцев до прихода русских — охота и рыбная ловля. Охотились на лосей, медведей, волков, соболей, белок, оленей: их шкуры выделывали и, наряду с мехом, использовали для пошива одежды. Позже пушной промысел приобрел социальное значение: шкурами платили ясак, торговали.

Ловили стерлядь, щуку, язя, ельца: это была основная пища чулымцев в летнее время, на зиму ее заготавливали впрок. Ловили сетями, силками, удочками, острогами, неводами. В обиходе были лодки-обласки из мягких пород дерева. Соревнования по плаванию на обласках до сих пор проводятся на народных чулымских гуляньях.

Домашние ремесла - ткачество, изготовление веревок, сетей, посуды (берестяной, деревянной и плетеной из прутьев или коры), лодок, лыж, нарт, кожевенное дело, плотницкие работы и т.д.

Передвигались на лошадях, долбленых лодках-обласках, зимой использовались ручные нарты и лыжи (голицы и камусные).

Вещи и добычу перевозили на ручных нартах, покрытых камусом. Земледелие было развито слабо: выращивали в небольших количествах просо и ячмень, труд был ручным. С приходом русских начали сеять пшеницу, овес, рожь, заниматься огородничеством. Разводили крупный рогатый скот — коров и лошадей, занимались пчеловодством.

Подсобную роль играло собирательство дикоросов: грибов, ягод, съедобных кореньев, черемуховой сарги, бересты, талого лыка. Рвали крапиву и коноплю: из них изготавливали нитки, плели веревки, делали ткань. Традиционный народный промысел — обработка дерева: делали мебель, домашнюю утварь, орудия труда.

Традиционное жилище

Традиционные поселения - улусы (зимние и летние). В летних занимались выпасом скота, земледелием, рыболовством, в зимних - охотой. К нач. XX в. они были вытеснены постоянными поселениями.

Традиционные жилища - землянки (одыг), срубные полуземлянки (кыштаг) с крышей полупирамидальной формы, срубные юрты прямоугольной и многоугольной формы с конусообразной крышей из досок или бересты, временные жилища - чумы из жердей, крытые берестой, войлоком или рогожей. С XVIII в. основным типом жилища становится русская изба. Характерные особенности интерьера жилища недавнего прошлого: чувалы (чуал) с открытыми очагами, глиняные низкие печи (кемега) для приготовления пищи, нары или лавки, сундуки.

Национальный костюм

Традиционная одежда чулымцев - рубахи и штаны. Женские рубахи шились из холста, праздничные платья - из покупного ситца или шелка. Штаны в прошлом были из налимьих шкурок, позднее -  холщовые. Верхняя одежда - камзолы, отороченные мехом. Зимой женщины носили беличьи или лисьи шубы (тон), крытые материей. На голову надевали белые или алые колпаки (тастар), покрывала, зимние меховые шапки.

В летнее время чаще ходили босиком, носили поршни (короткая овальнозагнутая спереди и сзади обувь), чирки (невысокая обувь с отдельно выкроенной мягкой подошвой и голяшкой), сапоги (в прошлом из налимьих шкур, позднее из кожи) с косо срезанным верхом голенища, кожаные башмаки. Женщины заплетали несколько кос, носили подвески, в т.ч. из монет, серьги, бусы, браслеты, кольца, перстни. Мужчины носили рубахи из китайской ткани, кафтаны со стоячим воротником, опушенные мехом, халаты из русских или среднеазиатских тканей, зимой - тулупы, шубы из козьих, лосиных или оленьих шкур, опушенные мехом шапки. На ноги надевали поршни, плетеную из тальниковых прутьев обувь, унты с мягкой подошвой, охотничьи сапоги-бродни. В XVIII-XIX вв. национальная одежда вытесняется русской.

Национальная пища

Основу традиционной пищи составляли рыба, дичь и дикие растения. С XIX в. распространяются хлеб и другие мучные и молочные продукты, мясо домашних животных (особенно конина). Долгое время под запретом было употребление свинины и грибов. Рыбу вялили, сушили, коптили. До конца XIX в. заквашивали на зиму в яме ячмень, сарану и другие растения. Многие молочные блюда (творог, сыр), супы (щи, борщ) и напитки (квас, брага, пиво) были заимствованы у русских.

Из национальных блюд сохранились уха, бурак-порса (толченая вяленая или сушеная рыба), каша из курмача (очищенного и сушеного ячменя), талкан (болтушка из молотых зерен и муки).

Фольклор и верования

Традиционный фольклор сохранился слабо. Известны сказания о богатырях, к именам которых возводят фамилии чулымцев. Прослеживается орнаментальное искусство на изделиях из дерева, бересты, ткани и кожи. У русских заимствовали способы украшения наличников окон и карнизов домов и многие орнаментальные мотивы.

В XVII-XVIII вв. чулымцы были обращены в православие. В то же время вплоть до 1930-х гг. сохранялось своеобразное шаманство. 

В XVII столетии, с приходом в регион русских, началась повсеместная христианизация, которой руководил митрополит Филофей Лещинский. Православие чулымцы принимали неохотно. Сохранилась версия, что жителей целых деревень насильно загоняли в Чулым, а после выдавали кресты. К концу XVIII столетия большая часть народности официально приняла православие, но оно тесно переплеталось с традиционными верованиями.

В связи с отсутствием письменности сохранились лишь отдаленные представления о религии чулымского народа, которую можно охарактеризовать, как анимистический пантеизм. Люди верили в силы природы и обожествляли их, особо почитали священную землю «изык». Поклонялись изображениям идолов «онгонов», имели тотемы, которые хранили в амбарах и сараях. У женщин талисманами были птицы, часто вороны, у мужчин — шкурки пушных зверей, обычно белок.

Развит был культ предков, почитание духов:

родовых

личных

священных

покровителей сил природы

покровителей промыслов

Молились в священных рощах с участием шамана. Под его руководством совершались обряды с жертвоприношениями, после которых мужчины развешивали на сакральные деревья шкурки зверей, а женщины — цветные ленты. Традиционными шаманскими атрибутами были ложка для кормления духов, погремушка, высокие сапоги, платок и бусы белого цвета.

Поклонялись изображениям (идолам-онгонам) духов (родовых, семейных, личных), чтили тотемы, священные деревья и т.п. Переплетение христианства с традиционными верованиями сказалось на национальной обрядности.

Обрядность чулымцев

Основные этапы брачного обряда - сватовство, торг о калыме, церковное венчание (после прихода русских и крещения), свадебный пир,брачная ночь в специальной отдельной юрте, утреннее пиршество. В частности, сват приносил родителям невесты трубку с табаком. Те выкуривали ее в знак согласия на брак. До XX в. встречались браки через умыкание (похищение) невесты (с ее согласия). Наряду с именами, данными при крещении, детям давали свои имена.

Хоронили по-христиански, однако, сохранились традиционные элементы обряда - с покойным укладывали в могилу его вещи, охотничьи принадлежности, устраивали тризну возле могилы, разводили костер и прыгали через него. В настоящее время многие традиционные элементы культуры чулымцев быстро уходят или уже ушли из жизни народа.

На обнаруженном Балагачевском могильнике влиятельной Благачевской княгини из чулымского народа можно проследить пример захоронения XVII века. В нем найдены золотые и серебряные монеты и Нюрнбергские счетные жетоны XVII столетия.

Это соответствует традиции помещать с усопшим предметы, которыми он пользовался при жизни. Обычно это были ножи, топоры, колчаны со стрелами, каменные курительные трубки, обувь, тесаки. Умершего клали на обожженную землю на подстилку из бересты головой на юг, юго-восток или восток. Вокруг сооружали каркас из дерева, а сверху насыпали земляной курган. После устраивали обряд поминовения, тризну, разжигали костры и прыгали через них.

Семейный уклад

Традиционно у чулымцев господствовал патриархальный уклад. В средневековье селились родовыми патронимическими общинами, носившими одну фамилию и состоявшими из 10-30 дворов. С XVIII века главенствующую роль приобретает малая семья, состоящая из 2-3 поколений.

Женщины имели с мужчинами равные права. Их не обижали, уважали их мнение и роль хранительницы домашнего очага. На это повлияли древние традиции почитания женщины и ее сакральной роли. Такие верования бытовали у северных народов, с которыми у чулымцев прослеживаются параллели в истории, культуре и генетическом наследии.

Современное положение

В Красноярском крае насчитывается 145 чулымцев (2010), проживающих совместно с русскими в д. Пасечное Тюхтетского района. Основные демографические характеристики чулымцев отличаются от показателей других коренных народов севера и юга Красноярья, но сопоставимы со среднекраевыми. Удельное количество мужчин - 53,7 %, молодежи до 16 лет - 23,4 %; лиц трудоспособного возраста - 68,9 %, старшей возрастной группы - 6,2 %.

Отличительная черта чулымцев - самый низкий по краю уровень урбанизации (5,5 %) и слабое владение родным языком (8,2 %). В 1990-е гг. отмечается рост национального самосознания чулымцев. В 2000 г. они были включены в Единый перечень коренных народов Российской Федерации. По переписи населения 2002 г. чулымцы учитывались уже как отдельный народ.

В 2004 г. была зарегистрирована семейно-родовая община «Чулым» Тюхтетского района (предс. А.Ф. Кондияков). В сентябре 2005 г. в д. Пасечное впервые прошел национальный праздник Тум Пайрам, включавший спортивные состязания (гонки на лодках-обласках), награждение лучших охотников и рыболовов общины и обширную концертную программу. Позднее праздник стали именовать «Айпай» (аи - месяц, паи - богатый).

С 2007 г. чулымцы стали ежегодно проводить День рыбака с аналогичной программой. Обязательный элемент праздника - концерт художественной самодеятельности, главной темой которого являются рыболовные истории и легенды.

В 2006 г. чулымцы стали соучредителями Палаты коренных малочисленных народов Гражданской ассамблеи Красноярского края. В поселках Пасечное и Чиндат были созданы семейно-родовые общины чулымцев.

С 2009 г. чулымцам стала оказываться поддержка в рамках долгосрочной целевой программы Красноярского края «Коренные малочисленные народы Севера».

Отдел информации Ozan Today